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Hijras, Tiffanys y Palomas - Dan Agostini | Revista Colibri
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Hijras, Tiffanys y Palomas – Dan Agostini

Fotografe del mes
Edición #72
Por Alana Rodriguez

Daniela Agostini es une fotógrafe de Brasil y se autopercibe como no binarie. Cuando habla de sí, se representa como une fotoreportere en la búsqueda de interpelar a través de la fotografia. En este acto, intenta reflexionar sobre las problemáticas de género en las distintas partes del mundo. Nos sus imagenes nos trae relatos sobre el sur de Ásia, para desarmar y analizar la relacion entre cultura y religión, en lugares como India y Nepal.  Goddesses and Hijras, The daughters of the the Tiffany, Mina, Mahdieh e outras mulheres, son algunos de sus reportajes que abordan estos ejes.

-¿Cómo conociste las historias de las mujeres trans hindúes que aparecen en tu trabajo «The daughters,  goddesses and Hijras»?

Hace dos años comencé a investigar cómo el entorno en el que vivimos puede influir en nuestra comprensión y percepción de la identidad. Esta inquietud surgió en el momento en que comencé a identificarme como una persona no binaria, y entendí que solo llegué a esta conclusión cuando el entorno en el que vivo (mi trabajo, mi vida diaria, mi ciudad, mi país) puso a disposición información al respecto. En este contexto, me di cuenta de la diferencia de percepción sobre la identidad de género que existe actualmente entre las nuevas generaciones y la mía, por ejemplo, la generación que vivió en la comunidad GLS (Gays, Lesbians and Supporters) a finales de los 90 en Brasil. A partir de entonces, comencé a cuestionarme cómo sería la comunidad LGBTQIA+ en países que por razones culturales y religiosas abordan estos temas de otras formas, como es el caso del sur de Asia y Medio Oriente, regiones en las que tuve la oportunidad de trabajar antes de esta investigación.

-¿Como você conheceu as histórias das mulheres trans hindus que apareceram em sua obra trabajo «The daughters goddesses and Hijras» ?
Há dois anos comecei a pesquisar como o meio em que vivemos pode influenciar nosso entendimento e percepção de identidade. Esse inquietação surgiu no momento em que comecei a me identificar como uma pessoa não binárie, e entendi que somente cheguei a essa conclusão quando o meio em que vivo (meu trabalho, meu cotidiano, minha cidade, meu país) disponibilizou informações sobre isso. Nesse contexto percebi a diferença de percepção sobre identidade de genêro que existe, atualmente, entre as novas gerações e a minha, por ex, geração que viveu a comunidade GLS (Gays, Lésbicas e Simpatizantes) durante o final dos anos 90 no Brasil. A partir daí passei a questionar como seria a comunidade LGBTQIA+ em países que por questões culturais e religiosas lidam com esses assuntos de outras maneiras, como é o caso do Sul da Ásia e do Oriente Médio, regiões que eu tive a oportunidade de trabalhar antes dessa pesquisa.

-¿Por qué en India consideran a las mujeres trans como semidiosas? Considerarlas semidiosas implica que sean adoradas, pero a la vez son discriminadas y marginadas, ¿cómo es posible esta contradicción?

Esta contradicción fue lo que me llevó a iniciar este trabajo, que aún está en proceso de desarrollo. Después de algunas investigaciones teóricas, viajé a la India para experimentar esta historia a través de la fotografía.
Las hijras, también conocidas como eunucos, intersexuales o transgénero, han sido parte de la cultura del sur de Asia durante miles de años. Los eunucos se celebran en los textos sagrados hindúes, como el Mahabharata y el Kama Sutra. También existen similitudes relacionadas con un tercer género en algunos dioses de la religión hindú, como la Diosa Bahuchara, y es por eso que aún hoy las Hijras son reconocidas como semidiosas. Cuando los británicos llegaron al poder en India, aprobaron una ley en 1897 que clasificaba a todos les Eunucos como criminales. Desde entonces, Hijras ha comenzado a construir sus propias comunidades alrededor de un gurú o figura materna para brindar seguridad emocional y financiera. En 2014 la Corte Suprema de India reconoció legalmente la existencia de un tercer género facilitando la aprobación de leyes de protección social a la comunidad transgénero del país, en contraste con la despenalización de la homosexualidad que solo ocurrió en 2018.
Actualmente, parte de las mujeres transexuales en India se reconocen como Hijras, viven entre la prostitución y manifestaciones religiosas bendiciendo nacimientos, matrimonios y otro tipo de celebraciones con carácter religioso, principalmente en ciudades más pequeñas como Varanasi, un lugar de importancia religiosa donde desarrollé mi trabajo con Rupaa y Muskan.

-¿Por que na Índia você considera as mulheres trans como semi-desonestas? Considerá-los semideuses implica que sejam adorados, mas ao mesmo tempo discriminados e marginalizados, ¿como essa contradição é possível?
Essa contradição foi o que me levou a iniciar esse trabalho, que continua em processo de desenvolvimento. Depois de algumas pesquisas teóricas viajei para Índia a fim de vivenciar essa história através da fotografia.
As Hijras, também conhecidas como Eunucos, intersex ou transgêneros, fazem parte da cultura do sul da Ásia há milhares de anos. Os eunucos são celebrados em textos sagrados Hindus, como o Mahabharata e o Kama Sutra. Existem também semelhanças relacionadas a um terceiro gênero em alguns deuses da religião Hindu, como a Deusa Bahuchara, e por isso até hoje as Hijras são reconhecidas como Semideusas. Quando os britânicos chegaram ao poder na Índia aprovaram uma lei em 1897 classificando todos os eunucos como criminosos. Desde então as Hijras passaram a construir suas próprias comunidades, em torno de um guru ou figura materna para fornecer segurança emocional e financeira. Em 2014 o Supremo Tribunal da Índia reconheceu legalmente a existência de um terceiro gênero facilitando a aprovação de leis de proteção social à comunidade transgênero do país, em contrapartida a descriminalização da homossexualidade ocorreu somente em 2018.
Atualmente, parte das mulheres transexuais na Índia se reconhecem como Hijras, vivem entre a prostituição e manifestações religiosas abençoando nascimentos, casamentos entre outros tipos de celebrações com caráter religioso, principalmente em cidades menores como Varanasi, local de importância religiosa onde desenvolvi meu trabalho com Rupaa e Muskan.

– Sobre tu trabajo con las mujeres que viven en «Casa Florecer» de Brasil, ¿cuáles son las problemáticas que viven actualmente? ¿Desde cuándo existe esta casa y por qué se originó?

La mayoría de las mujeres transexuales en Brasil aún viven en una situación de vulnerabilidad, a pesar de que viven en un país donde los derechos de la comunidad LGBTQIA+ se han alcanzado durante algún tiempo. De las 30 mujeres que vivían en Casa Florescer II, mientras yo realizaba el proyecto, solo una trabajaba en un empleo formal mientras que el 80% de ellas necesitaba prostituirse para mantener sus necesidades básicas, además la mayoría de ellas no tiene educación escolar completa. El abandono y el conflicto familiar, la violencia física y emocional, el consumo de drogas y la cárcel son parte de la historia de muchas de las mujeres que conocí en la casa.
Actualmente, hay pocas iniciativas gubernamentales en Brasil destinadas a incluir a las personas transgénero en la educación, la economía y la salud pública. Los proyectos existentes para este fin son escasos y se concentran en las capitales del Sur y Sureste del país.
Casa Florescer es un centro de acogida para mujeres trans y travestis, creado por el Ayuntamiento de São Paulo, originalmente durante la candidatura del ex alcalde Fernando Haddad, entre 2013 y 2016. Su objetivo es viabilizar el proceso de autonomía, la reconstrucción de los lazos comunitarios y familiares, además de asegurar el acceso a diversos servicios sociales para esta comunidad. Actualmente la ciudad de São Paulo cuenta con el servicio de dos casas que albergan hasta 30 mujeres transexuales y travestis.

– Sobre tu trabajo con las mujeres que viven en «Casa Florecer» Brasil, ¿cuáles son las problematicas que viven actualmente? ¿Desde cuándo existe esta casa y porque se origino?

Em relação ao seu trabalho com as mulheres que moram na «Casa Florecer» Brasil, quais são os problemas que você enfrenta atualmente? Desde quando essa casa existe e por que se originou?
Grande parte das mulheres transexuais no Brasil ainda vivem em situação de vulnerabilidade, mesmo vivendo em um país onde os direitos da comunidade LGBTQIA+ vem sendo alcançados há algum tempo. Das 30 mulheres que viviam na Casa Florescer II, enquanto eu estava realizando o projeto, apenas uma trabalhava em emprego formal enquanto 80% delas precisavam se prostituir para manter suas necessidades básicas, além disso a maioria não possui formação escolar completa. Abandono e conflito familiar, violência fisíca e emocional, uso de drogas e cárcere fazem parte do histórico de muitas das mulheres que eu conheci na casa.
Atualmente no Brasil existem poucas iniciativas, de teor governamental, que visam a inclusão de pessoas transexuais na educação, econômia e saúde pública. Os projetos existentes com essa finalidade são poucos e concentrados em capitais do Sul e Sudeste do país.
A Casa Florescer é um centro de acolhimento para mulheres trans e travestis, idealizada pela prefeitura de São Paulo, originalmente durante a candidatura do ex-prefeito Fernando Haddad, entre os anos de 2013 e 2016. Tem como objetivo a viabilização do processo de autonomia, a reconstrução dos vínculos comunitários e familiares, além de garantir o acesso à diversos serviços sociais destinados à esta comunidade. Atualmente a cidade de São Paulo conta com o serviço de duas casas que acolhem até 30 mulheres transexuais e travesti.

 

– Retrataste la vida de mujeres trans de India, Nepal y Brasil, ¿por qué elegis contar estas historias?

Comencé a trabajar con mujeres transgénero en 2018, la decisión de ir a India y trabajar con Hijras surgió al cuestionar la relación entre el género y la cultura / religión local. La idea de continuar el proyecto en Nepal surgió debido a la similar religión y curtiduría que existe con India, y porque conocí la historia de Meghna, la primera mujer trans en iniciar un negocio como empresaria en el país. Hace 5 años, Meghna abrió el primer bar LGBTQIA+ en Nepal llamado Tiffany Pink Bar. Nepal es uno de los países más avanzados en términos de derechos LGBTQIA+ en el sur de Asia, pero al igual que en Brasil, todavía hay poco espacio para estas mujeres en la sociedad cuando pensamos en la educación y las oportunidades laborales. En los 3 países, la prostitución prevalece como medio de supervivencia. Finalmente, decidí comenzar a trabajar con mujeres transexuales en Brasil porque es el lugar donde vivo y varias cuestiones sociales también son inherentes y reales en mi país.

-Você retratou a vida de mulheres trans da Índia, Nepal e Brasil, ¿por que escolheu contar essas histórias?
Eu começei a trabalhar com mulheres transexuais em 2018, a escolha de ir para Índia e trabalhar com as Hijras se deu a partir do questionamento sobre a relação do gênero e a cultura / religião local. A idéia de continuar o projeto no Nepal, ocorreu devido a similaridade curtural e religiosa existente com a Índia, e porque conheci a história de Meghna, primeira mulher trans a iniciar um negócio como empresária no país. Há 5 anos, Meghna abriu o primeiro bar LGBTQIA+ no nepal chamado Tiffany Pink Bar. O Nepal é um dos países mais avançados em relaçao aos direitos LGBTQIA+ do sul da Ásia, porém assim como no Brasil ainda existe pouco espaço para essas mulheres na sociedade quando pensamos em educação e oportunidades de trabalho. Nos 3 países a prostituição prevalece como meio de sobrevivência. Por fim, decidi começar a trabalhar com mulheres transexuais no Brasil porque é o local onde eu vivo e diversas problemáticas sociais também são inerentes e reais no meu país.

-¿Cómo es tu forma de vincularte con las personas que son protagonistas de tus historias fotográficas?

Creo que toda producción documental requiere algún tipo de implicación, y estas relaciones son parte de la motivación de mi trabajo. También creo que la fotografía, como herramienta política y social, tiene el poder de alzar estas voces, colectivamente, más allá de los territorios donde muchas veces son silenciadas.

-¿Como é sua forma de se relacionar com os protagonistas de suas histórias fotográficas?
Acredito que toda produção documental requer algum tipo de envolvimento, e essas relações são parte da motivação do meu trabalho. Acredito também que a fotografia, enquanto ferramenta política e social, tem o poder de elevar essas vozes, coletivamente, para além dos territórios onde muitas vezes elas são silenciadas.

¿A que reflexiones llegaste al realizar estos reportajes?

Mi conclusión es que, más allá de estas fronteras, los problemas sociales se repiten y lo que los diferencia son características culturales y religiosas que terminan impactando, de diferentes formas, el estado de vulnerabilidad de estas personas. La necesidad de políticas públicas y derechos humanos para las minorías es un problema común y mundial.

-¿Que reflexões você teve para fazer esses relatórios?
A minha conclusão é que para além dessas fronteiras as problemáticas sociais se repetem e o que as diferem são características culturais e religiosas que acabam impactando, de formas diversificadas, o estado de vulnerabilidade dessas pessoas. A necessidade de políticas públicas e direitos humanos para as minorias é um problema comum e mundial.

guarda
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